伊斯兰教士联合会

伊斯兰教士联合会印尼语Nahdlatul Ulama,阿拉伯语:نهضة العلماء‎,简称NU)是印尼伊斯兰教组织,总人数估计介于4,000万人(2013年)[1]至9,000万人(2019年)之间[2],为世界上人数最多的伊斯兰组织[3][4][5],同时也资助学校与医院,并组织社群救助穷人[5]

伊斯兰教士联合会
نهضة العلماء
伊斯兰教士联合会的标志
成立时间1926年1月31日
创始人哈欣阿沙利[*]
撤销5 1 1973
类型社会/宗教组织
总部 印度尼西亚雅加达Jl. Kramat Raya no. 164
服务地区 印度尼西亚
隶属伊斯兰教
最高领袖
米夫塔胡尔·阿赫亚尔印度尼西亚语Miftachul Akhyar
主席
雅赫亚·柯里尔·斯塔库英语Yahya Cholil Staquf
秘书长
赛富拉·优素福英语Saifullah Yusuf
网站www.nu.or.id

伊斯兰教士联合会于1926年由印尼的乌理玛(伊斯兰学者)建立,当时组织宗旨为捍卫伊斯兰传统主义英语Traditionalism (Islam in Indonesia)(接近沙斐仪派)与其成员的经济利益[3],其宗教观点容许在不抵触伊斯兰教义的前提下兼容地方民俗[6]。相较之下印尼第二大的伊斯兰组织穆罕马迪亚为一改革派英语Islah组织,主张以字面意思解释古兰经圣训[6]

伊斯兰教士联合会的部分成员大力主张群岛伊斯兰,即受印尼社会文化改造的伊斯兰信仰[7],倾向温和派英语Moderate Muslim、反基本教义派、多元主义与某种程度的综摄[8],但也有些成员拒绝此意识形态,拥护较保守的伊斯兰[9]

历史 编辑

建立 编辑

 
伊斯兰教士联合会成立之处(绒网清真寺)

伊斯兰教士联合会于1926年由艾什尔里派的伊斯兰学者创立[10],反对穆罕马迪亚与伊斯兰统一体英语PERSIS (organization)现代主义英语Modernism (Islam in Indonesia)(以字面意思解读古兰经与圣训)组织,以及伊斯兰团结组织英语Al-Irshad Al-Islamiya等完全摒弃印度教佛教传统地方风俗的新兴的萨拉菲运动组织。这些学者首先组成访问沙乌地阿拉伯汉志委员会英语Committee of Hejaz,为伊斯兰教士联合会的前身。联合会领导人为东爪哇伊斯兰学校的教长哈西姆·阿萨里英语Hasyim Asy'ari,组织逐渐向外扩张,但最初活跃地区仍以东爪哇为主。1928年时伊斯兰教士联合会在讲道时除阿拉伯语外也使用爪哇语[11]:169[12]:168[13]:233–236

虽与其他伊斯兰逊尼派的团体不睦,伊斯兰教士联合会仍于1937年建立了印尼最高伊斯兰委员会(印尼语Majlis Islam A'laa Indonesia, MIAI),与其他伊斯兰团体交流讨论。1942年日本占领印尼后最高伊斯兰委员会在雅加达举办了一场伊斯兰学者会议[11]:191,194[13]:233–236,日本人希望以其他组织取代印尼最高伊斯兰委员会,但该会议决议维持此委员会,并选出印尼伊斯兰联盟党英语Indonesian Islamic Union Party(PSII)的政治成员为领袖。一年后印尼最高伊斯兰委员会仍被日本人解散,并以日本人支持的马斯友美党取代,哈西姆·阿萨里担任名义上的主席,但实权由其子瓦希德·哈西姆英语Wahid Hasyim掌控[11]:191,194[13]:233–236。1945年印尼独立战争期间,伊斯兰教士联合会宣告对荷兰殖民者的斗争为圣战,并领导希兹布拉(Hizbullah)、塞比利拉(Sabillilah)等游击队[13]:233–236

转型为政党 编辑

伊斯兰教士联合会
简称NU
领袖瓦希德·哈西姆英语Wahid Hasyim
成立1926年(组织)
1952年(政党)
解散1973年1月5日
分裂自马斯友美党
并入建设统一党英语United Development Party
总部  印度尼西亚雅加达
党报社区大使报(Duta Masjarakat
青年组织安梭尔青年运动英语Ansor Youth Movement
意识形态伊斯兰主义、传统主义
国内组织印尼穆斯林联盟
印度尼西亚政治
政党 · 选举
 
瓦希德·哈西姆于1952年至1984年担任伊斯兰教士联合会主席

印尼独立后,伊斯兰教士联合会与其他数个团体同为马斯友美党的一部份,组织政府时联合会尚无政治经验,未获任何重要的内阁职位,仅主席瓦希德·哈西姆获任第一届宗教部英语Ministry of Religious Affairs (Indonesia)部长,1949年马斯友美党决议将党内的宗教部门(其中数个职位为伊斯兰教士联合会掌控)改组为无实权的顾问机关,皆使联合会众感到不满[13]:233–236

1952年,马斯友美党籍的总理穆罕默德·纳席尔朝觐组织事务与瓦希德·哈西姆发生争执,决定不继续任命他担任宗教部部长,伊斯兰教士联合会声明若哈西姆不能留任,将退出马斯友美党。4月5日新内阁成员中没有哈西姆,联合会宣布退出马斯友美党,并于8月30日与其他数个伊斯兰组织共组印尼穆斯林联盟,仍由哈西姆担任主席[13]:233–236

自由民主时期英语Liberal democracy period in Indonesia(1950年至1957年),伊斯兰教士联合会成员担任了数个内阁职务,宰因·阿里芬英语Zainul Arifin第一届阿里·沙斯特罗阿米佐约内阁中担任第二副总理。该内阁倒台后,联合会部分成员一度拒绝加入布尔汉丁·哈拉哈普内阁,认为若哈拉哈普组阁失败,联合会可望获得组阁权,但最后联合会仍同意加入此内阁,并派员出任内政部长与宗教部长[13]:418–419

1955年9月,印尼举办首次国会选举,伊斯兰教士联合会为得票第三多的政党,获18.4%的选票(近700万票),仅次于印度尼西亚民族党与马斯友美党,在人民代表会议中席次由8席上升至45席,联合会多数选票来自爪哇,在东爪哇为得票最多的政党,且在乡村地区较占优势;同年底的1955年印尼制宪议会选举英语1955 Indonesian Constitutional Assembly election中联合会在514席中赢得了91席代表[11]:238–239[13]:434–436[14]:51

1950年代伊斯兰教士联合会仍希望印尼成为一个伊斯兰国家,反对1953年苏加诺总统拒绝印尼成为伊斯兰国的演讲,并反对苏加诺将印尼转为威权色彩浓厚的指导式民主英语Guided Democracy in Indonesia。1957年全面斗争约章英语Permesta暴乱爆发,联合会支持反抗军的部分诉求[13]:281–282, 544[15]。同时在制宪议会中,联合会与马斯友美党、印尼伊斯兰联盟党和伊斯兰教育运动英语Islamic Education Movement(Perti)共组成伊斯兰阵营,共占有44.8%的席位,希望印尼成为伊斯兰国,但最终各阵营均未能取得多数地位,1959年7月5日苏加诺发布总统令英语President Sukarno's 1959 Decree解散制宪议会,恢复原有的1945年宪法,即印尼基于五项原则(而非伊斯兰)建国[13]:281–282, 544[15]

1960年苏加诺指控马斯友美党参与全面斗争约章而将其查禁,当时伊斯兰教士联合会主要与政治基础同为乡村民众的印尼共产党(亲苏加诺)竞争。1965年发生九三〇事件,联合会支持苏哈托的军队,参与针对共党人士的大屠杀,瓦希德·哈西姆之子阿卜杜拉赫曼·瓦希德(1999年当选印尼总统)于1984年接任伊斯兰教士联合会主席职位后,正式为联合会参与1965年-1966年大屠杀道歉[16]

苏加诺倒台英语Transition to the New Order后,伊斯兰教士联合会成了苏哈托政权的反对者[16]。联合会声望虽在政府操作下稍有受损,仍于1971年国会选举中获得约18%的选票,维持1955年大选的水准,但随后苏哈托推行政党整并,联合会与其他伊斯兰政党合并为建设统一党英语United Development Party(PPP),1977年1982年国会选举中建设统一党得票均为第二,仅次政府支持的专业集团。但1984年新任伊斯兰教士联合会主席的阿卜杜拉赫曼·瓦希德(瓦希德·哈西姆之子)因不满联合会在建设统一党中缺乏影响力而宣布联合会退出该党,因此1987年国会选举中建设统一党的得票由1982年的28%跌至16%。此后伊斯兰教士联合会渐退出政治,仅活跃于宗教与社会活动[11]:276[12]:32, 36–37[14]:201

退出政治 编辑

 
阿卜杜拉赫曼·瓦希德于1984年至1999年担任联合会主席,后担任印尼总统

1984年,苏哈托新秩序政府宣布国内所有组织都需将印尼建国五项原则作为基本纲领,瓦希德接受此原则,将此视为“穆斯林高尚的妥协”[12]:172。1989年瓦希德获选连任伊斯兰教士联合会主席,继续担任此职直至1999年当选印尼总统方止[14]:203。1990年联合会与苏玛银行(Bank Summa)合作,试图在乡村地区建立银行系统,苏哈托禁止联合会涉足此类宗教以外的活动,且该银行所有者为一华裔基督徒家庭亦引发争议,两年后此银行因经营不善而倒闭。1992年印度尼西亚国会选举前3个月,瓦希德以“支持五项原则”之名在雅加达举办大型聚会,进一步引起苏哈托不满[12]:188–193。随后瓦希德受邀至雅加达军方总部与苏加诺的女婿普拉博沃·苏比安托中校会面,后者警告他减少“令人难以接受的政治动作”,若他坚持涉足政治,则应公开表示支持苏哈托连任总统,对此瓦希德以退出伊斯兰教士联合会要胁,最终政府做出退让[12]:188–193

苏哈托倒台英语Fall of Suharto期间有伊斯兰教士联合会的成员在东爪哇外南梦镇的暴乱中遇害[17][18]。1998年7月瓦希德宣布成立民族觉醒党(PKB),他与阿敏·莱斯英语Amien Rais梅加瓦蒂·苏加诺普特丽哈孟古布沃诺十世英语Hamengkubuwono X日惹苏丹)等改革派人物宣布接任总统的优素福·哈比比(苏哈托时期为副总统)仅是过渡总统,呼吁提前举办大选并禁止印尼军方干政[12]:387-297。1999年瓦希德当选印尼总统[12]:424, 461-,但2年后即被弹劾下台,随后民族觉醒党分裂成两派互相对抗。2010年伊斯兰教士联合会在望加锡召开的大会上拒绝谈论民族觉醒党的分裂,并通过决议禁止会中干部担任政治职位[12]:501[19][20][21],会议期间联合会日后的定位、在政坛扮演的角色、与民族觉醒党的关系也为印尼国内媒体关注,瓦希德之女叶尼·瓦希德英语Yenny Wahid(民族觉醒党其中一个派系的领导人)表示伊斯兰教士联合会正在分裂并日渐式微[22]

意识形态 编辑

 
台湾的花莲清真寺为伊斯兰教士联合会资助兴建的清真寺

伊斯兰教士联合会的信仰为伊斯兰教逊尼派中的艾什尔里派,介于穆尔太齐赖派(理性派)与传统派英语Traditionalist theology (Islam)之间[23],在教法方面兼容逊尼派的四大法学派,但主要采纳沙斐仪派的观点,在苏非主义方面则偏向安萨里巴格达的朱奈德英语Junayd of Baghdad的流派[23]。西方媒体常将联合会的信仰形容为“进步、自由英语Liberalism and progressivism within Islam多元”的伊斯兰[4][24],但作为一庞大且派系众多的组织,联合会内部也有许多保守的派系[9]

伊斯兰教士联合会的宗旨为传播伊斯兰教,其下有超过6,000所伊斯兰寄宿学校(印尼语pesantren),还拥有44所大学[25],除教育外还向成员与非成员提供医疗、农业等方面的服务[5],其目标为“借由散播温和派的伊斯兰来遏制激进主义、极端主义与恐怖主义等误解伊斯兰教义的思想”[24][4]。2014年12月联合会发起对抗极端主义与圣战主义的全球计画,在印尼建立一“预防中心”,训练阿拉伯国家的学生建构对抗极端主义的理论;此外联合会还在维也纳大学创立“维也纳激进与极端主义应用研究观察中心”(VORTEX),在美国北卡罗来纳州温斯顿-撒冷成立非政府组织“神恩之家”(Bayt ar-Rahmah)[24][4]。2019年联合会呼吁停止使用卡菲勒一词称呼非穆斯林[26]。但联合会也在部分议题观点较偏保守,曾发布教令支持女阴残割[27][28]

组织 编辑

 
伊斯兰教士联合会的行政委员会

伊斯兰教士联合会的最高权力机构为最高委员会(Syuriah),其下为行政委员会(Tanfidziyah),顾问委员会(Mustasyar)可为两者提供谘询。行政委员会下辖各省的地区分会与其他自治体、委员会与研究所等,组织一路延伸至村级的代表委员会[29]:15[30]。除印尼国内外,联合会还在许多国家设有分部[5]

参考文献 编辑

  1. ^ Ranjan Ghosh. Making Sense of the Secular: Critical Perspectives from Europe to Asia. Routledge. 2013-01-04: 202– [2022-04-06]. ISBN 978-1-136-27721-4. (原始内容存档于2022-04-07). 
  2. ^ Patrick Winn. The world's largest Islamic group wants Muslims to stop saying 'infidel'. PRI. 2019-03-08 [2022-04-06]. (原始内容存档于2021-10-29). 
  3. ^ 3.0 3.1 Esposito, John. Oxford Handbook of Islam and Politics. OUP USA. 2013: 570 [2015-11-17]. ISBN 9780195395891. (原始内容存档于2022-04-09). 
  4. ^ 4.0 4.1 4.2 4.3 Varagur, Krithika. World's Largest Islamic Organization Tells ISIS To Get Lost. The Huffington Post. 2015-12-02 [2015-12-04]. (原始内容存档于2016-01-17). 
  5. ^ 5.0 5.1 5.2 5.3 Faried F. Saenong. CHAPTER 6 Nahdlatul Ulama (NU): A Grassroots Movement Advocating Moderate Islam. Muhammad Afzal Upal, Carole M. Cusack (编). Handbook of Islamic Sects and Movements. Brill. 2021: 129-150 [2022-04-16]. (原始内容存档于2022-04-16). 
  6. ^ 6.0 6.1 Pieternella, Doron-Harder. Women Shaping Islam. University of Illinois Press. 2006: 198 [2015-11-17]. ISBN 9780252030772. (原始内容存档于2022-04-08). 
  7. ^ Apa yang Dimaksud dengan Islam Nusantara?. Nahdlatul Ulama. 2015-04-22 [2022-04-06]. (原始内容存档于2019-09-16) (印度尼西亚语). 
  8. ^ F Muqoddam. Syncretism of Slametan Tradition As a Pillar of Islam Nusantara'. E Journal IAIN Madura. 2019 [2022-04-06]. (原始内容存档于2022-04-07) (印度尼西亚语). 
  9. ^ 9.0 9.1 Arifianto, Alexander R. Islam Nusantara & Its Critics: The Rise of NU's Young Clerics (PDF). RSIS Commentary. 2017-01-23, 18 [2022-04-06]. (原始内容存档 (PDF)于2022-01-31). 
  10. ^ University of Cumbria, Division of Religion and Philosophy. Nahdatul Ulama. www.philtar.ac.uk. [2021-03-09]. (原始内容存档于2021-03-03). 
  11. ^ 11.0 11.1 11.2 11.3 11.4 Ricklefs, M.C. A History of Modern Indonesia Since c.1200. Stanford: Stanford University Press. 1991. ISBN 0-8047-4480-7. 
  12. ^ 12.0 12.1 12.2 12.3 12.4 12.5 12.6 12.7 Schwartz, Adam. A Nation in Waiting: Indonesia in the 1990s. Allen & Unwin. 1994. ISBN 1-86373-635-2. 
  13. ^ 13.00 13.01 13.02 13.03 13.04 13.05 13.06 13.07 13.08 13.09 Feith, Herbert. The Decline of Constitutional Democracy in Indonesia. Equinox Publishing (Asia) Pte Ltd. 2007. ISBN 978-9-79378-045-0. 
  14. ^ 14.0 14.1 14.2 Friend, Theodore. Indonesian Destinies. The Belknap Press of Harvard University Press. 2003. ISBN 0-674-01834-6. 
  15. ^ 15.0 15.1 Nasution, Adnan Buyung. Aspirasi Pemerintahan Konstitutional di Indonesia: Studi Sosio-Legal atas Konstituante 1956-1959 [The Aspiration for Constitutional Government in Indonesia: A Socio-Legal Study of the Indonesian Konstituante 1956-1959]. Jakarta: Pustaka Utama Grafiti. 1995: 32–33, 49. ISBN 978-9-79416-218-7. 
  16. ^ 16.0 16.1 Cikeusik to Sampang: The threat of conflict. 2012-01-10 [2022-04-08]. (原始内容存档于2022-04-03). 
  17. ^ The Banyuwangi murders. Inside Indonesia. [2020-10-09]. (原始内容存档于2019-10-09). 
  18. ^ LIEBHOLD, DAVID. That New Black Magic. Time. 1998-10-19 [2020-10-09]. (原始内容存档于2022-04-03) –通过content.time.com. 
  19. ^ Gus Dur to meet Yudhoyono over split within PKB. Jakarta Post. 2008-06-30 [2010-08-15]. (原始内容存档于2022-04-03). 
  20. ^ PKB Still Hopes for Nahdlatul Ulama Help to Heal Split. Jakarta Globe. 2010-03-29 [2010-08-15]. (原始内容存档于2012-03-23). 
  21. ^ NU leaders cannot hold political posts. Nahdlatul Ulama. 2008-03-27 [2010-08-15]. (原始内容存档于2019-03-02). 
  22. ^ 'Nation's largest Muslim group laments 'waning influence' ', The Jakarta Post, 20 June 2011 Archived copy. [2011-06-25]. (原始内容存档于2011-06-24). 
  23. ^ 23.0 23.1 Kanal NU Online. [2022-04-16]. (原始内容存档于2022-01-31). 
  24. ^ 24.0 24.1 24.2 From Indonesia, a challenge to the ideology of the Islamic State. The New York Times. 2015-12-04 [2015-12-04]. (原始内容存档于2022-04-09). 
  25. ^ 官方网站  (印尼语)
  26. ^ NU calls for end to word 'infidels' to describe non-Muslims. The Jakarta Post. [2019-03-01]. (原始内容存档于2021-11-15) (英语). 
  27. ^ Shahid, Kunwar Khuldune. Self-defeating extremes. The Friday Times. 2014-10-10 [2015-12-05]. (原始内容存档于2017-05-10). 
  28. ^ Despite Ban, Female Genital Mutilation Widespread in Indonesia. Jakarta Globe (Jakarta). [2015-12-05]. (原始内容存档于2015-12-08). 
  29. ^ Robin Bush. Nahdlatul Ulama and the Struggle for Power Within Islam and Politics in Indonesia. Institute of Southeast Asian Studies. 2009 [2022-04-16]. ISBN 978-981-230-876-4. (原始内容存档于2022-04-03). 
  30. ^ Kang Said, Mbah Sahal elected to lead NU. 2008-03-28 [2008-06-30]. (原始内容存档于2016-03-04). 

外部链接 编辑